wahhabisme
QUI SONT LES WAHHABITES ?
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L’Hérésie Wahhabite
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Les hadith que les vehhabites refuse
Le tawassul
Le tawssul 2
LES WAHHABITES ET LA REFUTATION D’AHL-I SUNNA
Sayyid Qoutb l'egarer
SOYONS "BON", FAISONS TOUJOURS DU BIEN!
La Sunna Autanthique
Ibnou Taymiyah
LA REPLIQUE A IBN BAZ
Mettez en Garde contre les Wahhabites (n°1)
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Comment Reconnaitre les Wahhabites
Pharaon l'ami de ibnou taymiyya
Les Wahhabites interdisent de fêter le Mawlid du Prophète mais font une fête d’une semaine pour leurs leader Mouhammad Ibnou Abdel Wahhab
“Istawa 3ala l-3arch”
La grande mascarade wahhabite(video-audio)
La secte des wahhabites pseudos salafis(video-audio)
Les confessions d'un espion britannique et l'inimitié britannique envers l'Islam.
Mise en garde de la communauté contre ceux qui appellent à l’idolâtrie
Pharaon l'ami de ibnou taymiyya 2
SOYONS "BON", FAISONS TOUJOURS DU BIEN!

Allâhu ta’âlâ aime l’homme qui est bon. Celui qui essaie d’avoir la satisfaction d’Allâhu ta’âlâ est appelé “Sâlih”, ou, “bon”. Celui qui a eu la satisfaction d’Allâhu ta’âlâ est appelé “Walî”, ou au pl. “Awliyâ” [Saint, Elu]. Le Walî qui s’efforce pour que les autres aussi soient “bons” est appelé “Murchide”. Il faut être bon envers Allâhu ta’âlâ ainsi qu’à notre Hadrat Prophète et qu’à tous les êtres humains pour être un homme bon. Quiconque qui n’a pas l’un de ces trois bontés, ne peut pas être appelé “bon”. Etre bon envers Allâhu ta’âlâ signifie croire qu’IL existe, et qu’IL est unique et qu’IL a créé tout, a fait tout. C’est Lui seul qui veut, qui crée et qui fait exister tout ce que font tous les hommes, tous les êtres vivants, toutes les matières, tous les corps et toutes les forces inanimés. Etre bon envers Muhammed aleihissalâm signifie croire et “avoir la foi” qu’il était le Prophète d’Allâhu ta’âlâ, qu’il était le supérieur, le plus grand et le plus estimé de tous les Prophètes et de tous les êtres humains et qu’il parlait, à chaque parole, de la part d’Allâhu ta’âlâ et lui obéir le suivre. Ses paroles bénies sont appelées “Hadîth-i sharif”. Il faut apprendre bien ses paroles, ses conduites, ses bonnes moeurs, ses actes et ce qu’il a estimé bon ou mauvais pour pouvoir lui croire et le suivre. C’est à dire, il faut de la “science” (ilm).

 

Les connaissances nécessaires pour un musulman sont appelées les “sciences islamiques”. Les connaissances islamiques se divisent en deux parties. Celles-ci sont: les “connaissances religieuses” et “connaissances scientifiques”. Les connaissances religieuses aussi se divisent en deux: “Connaissances corporelles” et “connaissances de foi”. Les connaissances corporelles concernent les [fard], choses utiles et nécessaires de faire, et les [haram], choses mauvaises et interdites de faire. Les connaissances religieuses ont été communiquées par Muhammad aleihissalâm. Celles-ci sont appelées l’“Islâm”. Les connaissances corporelles sont appelées “Ahqâm-ı ilâhiyya” ou “connaissances de charî’at”. Les savants qui ont bien appris et bien enseigné l’Islâm et qui l’ont expliqué dans leurs livres sont appelées “les savants Ahl-i sunna”. Les savants Ahl-i sunna ont pris ces sciences du “Qur’ân-al karîm” et des “Hadith-i sharîf”, et ils n’y ont pas ajouté leur propre opinion. Ceux qui y ont ajouté leur propre compréhension et opinion sont appelés “ahl-i Bid’at” ou “réformistes en religion”, c’est à dire, hérétiques ou déviés. Les savants Ahl-i sunna sont des murchides qui se sont élevés au niveau d’”ijtihâd”. Ils ont aussi les connaissances scientifiques existant à leur époque.

 

Quiconque qui est présent en compagnie (suhba) d’un Murchid-i kâmil (guide sprituel) et qui entend les connaissances de charî’at apprend le charî’at et ainsi qu’il a de lumière (Nour) qui se répand du coeur béni de celui-ci. La profusion de ces lumières est appelée “fayz” (l’abondance, le progrés, résultat heureux). De même que le soleil répand toujours des lumières que nous voyons, il répand aussi des rayons que nous voyons, il répand aussi des rayons que nous ne voyons pas et appelés “rayons ultraviolets” ou “rayons infrarouges”. Il y a aussi des rayons “Laser”, des “Rayons Röntgen”, “Rayons cathodiques”, “Rayons de la Mort”, lesquels nous ne pouvons pas voir. Ils ont des sources qui les produisent. Il y a aussi de rayons invisible que jaillissent toujours du coeur béni de Raçoûlullâh. Ces rayons, ces lumières sont appelés “Nour”. Les coeurs d’Ashâb-ı kirâm, c’est à dire, de ses compagnons, ont eu suffisamment de ces lumières au fur et à mesure de leur capacité et de leur compétence. La compétence de quelqu’un est à mesure de son obéissance au charî’at. Chacun d’Ashâb-ı kirâm était un savant Ahl-i sunna. Chacun a eu des lumières et des profusions arrivés chez lui-même dans la mesure de quantité de sa foi et de son amour pour Raçoûlullâh. Comme Abû Bekr-i Sıddîq avait plus de foi et d’amour que les autres, il a eu plus de fayz que les autres. Aimer quelqu’un veut dire qu’aimer ceux qu’il aime, et que ne pas aimer ceux qui le tourmentent, et que le suivre dans toutes ses affaires et que rendre des services. Le coeur humain est comme le corps phosphorescent. Il émet les lumières qu’il reçoit. Les lumières émises par les coeurs d’Ashâb-ı kirâm sont entrées dans ceux des amants par l’intermédiaire de Tâbi’în. Tellement, les amants de chaque siècle ont appris le charî’at par leur murchide ainsi qu’ils ont reçu de la fayz.

 

Si quelqu’un a le coeur rejoint au celui de son murchide et aux fayz arrivées de Raçoûlullâh, il renforce sa foi. Son obéissance au charî’at et ses pratiques d’ibâdat deviennent faciles et doux. Son nafs (son âme charnelle) renonce à commettre des péchés et avoir de mauvais désirs. Quoique son aql (l’intelligence) soit occupée du commerce, de l’agriculture, du gain permis, de la science, de l’art, du droit, du jihâd, de l’astronomie et des autres affaires mondaines, et bien qu’il résolve les problèmes des autres, son coeur n’en a aucun de ceux-ci. Il fait ses prières, tout et toutes les bienveillances parce qu’Allâhu ta’âlâ a ordonné de les faire. Il n’a aucun autre intérêt. Il reçoit dans le coeur des connaissances sprituelles. Sayyid Abdulhakîm-i Arwâsî “rahmatullahi aleih” était un tel murchide. Ses réponses données sur les connaissances de foi et de fıqh et sur toutes les professions et sur toutes les sciences étaient admirées par tout le monde. Les connaissances religieuses et scientifiques acquises par étudier sont appelées “ilm” (la science). Les connaissances arrivées au coeur du murchîde sont appelées “Suhuhûd” ou “Ahwâl”. Shuhûd d’Allâhu ta’âlâ lui-même et de Ses Attributs est appelé “ma’rifat”. Ma’rifat d’Allâhu ta’âlâ, c’est comprendre qu’il n’existe rien autre que Lui, et que âlam, c’est à dire, toutes les créatures, ne sont pas existantes, et qu’elles ne sont que d’apparences comme sur le miroir. Ma’rifat de ses attributs signifie comprendre qu’ils ne ressemblent à rien. Ces deux ma’rifat sont appelés “Ma’rifat-ullah” ou “Fanâ-fillah” [V. Glossaire]. Celui qui possède cette connaissance (ma’rifat) est appelé “Ârif” [voir ce mot]. Ârif, le connaissant, ne peut faire de mal à personne. Il fait taujours de la bienfaisance à tout le monde. Il devient un préféré d’Allâhu ta’âlâ et un murchide. Il émane soit les connaissances de charî’at, soit de la fayz. Les sciences émises par lui ne sont pas appelées “murchide”. Murchide, c’est celui qui émet la science. C’est à dire, le murchide signifie un “parfait homme”. C’est un musulman perfectionné utile à tout le monde, à sa patrie, à son peuple. Pour recevoir de fayz de murchide, il faut connaître bien le charî’at et le suivre. Par exemple, si une femme veut suivre le charî’at, il faut qu’elle se recouvre la tête, les cheveux, les bras, les jambes qund elle sort dehors, et qu’elle ne les montre aux hommes étrangers et qu’elle se recouvre toutes les parties de son corps autre que le visage et les mains. Celui qui ne suit pas le charî’at ne peut pas recevoir de fayz. Et, il est communiqué aussi qu’il pourrait aller à l’Enfer, s’il n’avait pas de tawba (conversion, le retour à Allâhu ta’âlâ; résipiscence). Il faut comprendre bien la perfection du murchide, lui croire et l’aimer tellement pour que le coeur ait de ces fayz. Celui qui l’aime tellement, possède ces fayz quand il lit ses livres aussi. Quelqu’un qui a eu la capacité de recevoir de fayz en étant en compagnie (ou suhbat) de murchide ou en lisant ses livres, peut en recevoir aussi quand il fait du “râbıta” (lien) du loin au murchide, c’est à dire quand il se rappelle de son visage, quand il l’imagine le visage. Il en recevra aussi quand il aura visité les tombeaux des murchides de diverses époques.

 

 

 

GLOSSAIRE

 

abad (opp. azal)=la pré-éternité

‘âbid=l’homme pieux.

abrâr=les justes, autre degré de la hiérarchie des Saints.

Abû Bekr-ı Sıddık (Radiallahu anh)=Premier Calife de l’Islâm.

Ach’ari=L’une des deux sectes conformistes en foi

adab=la bienséance dans le comportement avec Allâhu taâlâ et avec autrui.

adhan=l’appel à la prière.

adilla-i char’iyyâ=Les quatres sources où se basent les règles de l’Islâm: Le Livre (Qur’an al-karîm) la Sunna, qıyâs al-fuqahâ et ijmâ al-umma.

ahl=peuple, membre,

Ahl-i Bayt=Les proches parents de Raçoûlullah.

Ahl-i sunna (wâ jamâ’at)=Les bons musulmans qui suivent sahâbatalkirâm (Compagnons de Muhammad aleihissalâm). Ils sont appelés aussi les Musulmans Sunnites. Un musulman d’ahl-i sunna s’adapte à une de quatre madhhabs. Elles sont Hanefite, Mâlikites, Chafi’ite et Hanbalite.

ahkâm=principes, essentiels règles

ahkâm al-char’iyya=principes de l’Islâm.

akhira=la vie dernière, future, par oppossition à la vie de ce monde

âlam=le monde, celui d’ici-bas et celui de l’au-delà (les deux mondes)

‘âlim=(pl.ulamâ)=savant en Islâm; savant en matière religieuse (ou scientifique).

allâma=érudit, savant de haut degré

amîr=commandant, gouverneur

Amîr-al-Mu’minîn=Calife des musulmans

Amr=les commandements positifs divins.

Ansar=Compagnons de Raçoûlullah “sallallahu aleihi wa sallam” qui étaient à Medine où à proximité.

aql=l’inteligence, la raison

‘arıd=(pl. awârid)=ce qui survient inopinément, pouvant engendrer le trouble et distraire l’attention.

‘ârif=le connaissant

‘asl=(pl.usûl)=principe, origine

awliyâ=saint musulman

âyat=verset du Qur’an al-karîm

azal=(opp.abad)=la post éternité

Bani Isrâêl=les enfants d’Israêl

baqâ=la subsistance, notion correlative à l’annéantissement (fanâ) et suggérrée comme lui par le Qur’an al-karîm.

bassar=la vue

bassîra=la clairvoyance

bâtin=Ce qui est intérieur, cache par opposition à ce qui est extérieur, manifeste (zâhir).

bid’at(t)=dogmes religieux érronés qui n’existent pas dans les quatres sources de la religion et qui furent exposés après la quatrième. Tous les bid’ats sont hérétiques, devies.

bidâya (pl. bidâyât)=début, commencement.

chahada=profession de foi, témoignage, martyre.

Chi’ite=sécte hérétique

Chafâ ’at=intercession.

Charh=commentaire

Charî’at=la Loi divine, révélé dans le Qur’an al-karîm, complétée par la Sunna et le consensus de la Communauté, qui régit la vie de tout bon musulman. Sa pratique est la base de toute vie sprituelle qui pour être authentique et féconde, droit unir indissolublement charî’at et haqîqa.

chirk=l’associationnisme, péché majeur contre l’unicité divine.

chubha=le doute et aussi ce qui est de licéité douteuse, dont on doint s’abstenir.

chukr=la gratitude

dalâla(t)=hérésie

dhât=l’essence, par opposition aux attributs (siifât)

dhikr=se rappeler Allâhu ta’âlâ, avoir Allâhu ta’âlâ présent à l’ésprit et au coeur.

dunyâ=Ce bas monde, par opposition à âkhira.

emân=(voir amn)

façiq=pécheur

fanâ=l’anéantissement, notion correlative à la subsistance (baqâ) et suggérée dans le Qur’an al-karîm. C’est la disparition de tout ce qui n’est pas Allah, non par sa destruction, mais par la prise de conscience de son inconsistence

faqîh=(pl. fuqahâ)=savant, âlim en fıqh.

faqr=la pauvreté

fard=obligation; précepté religieux préscrit formellement aux croyants; choses qu’Allâhu ta’âlâ ordonne clairement dans le Qur’an al-karîm.

fath=l’un des cent quatorze chapitres du Qur’an al-karîm.

fatwa=sentence juridique ou religieuse donné par une autorité religieux.

fıqh=science de Droit Religieux Islamiques; connaissances qui indiquent ce qu’il faut faire et ce dont on doit se mefier; les commandements et les interdictions.

firâsat=la sagacité

fitna=la tentation

fur’û-i din=branche des connais-sances religieuses; ibâdat que l’on doit rendre avec le coeur et le corps.

futuwwat=la générosité du coeur.

gazâ=guerre sainte

ghaflat=la négligence, l’insouciance

ghayb=l’Invisible

ghayba=l’absence.

ghusl ou gossal=ablution de tout le corps

Hadîth=ensemble de traditions sur Raçoûlullah constituant une loi de tradition orale.

hadj=pélérinage à la Mecque

hadra=la présence

hâl=l’état mystique, imprévisible et instable, caractéristique des initiations divines dans la voie passive.

hâlal=ce qui est licite.

harâm=action où quelque chose défendues de faire par la religion; ce qui est illicite.

Haqq=le Réel, Allâhu ta’âlâ

hanafîte=quelqu’un qui suit la madhhab établie par Imâm-ı a’zam Abu Hanîfa, l’une de quatre école du droit musulman sunnite.

hayâ=la pudeur

hayât=la vie

Hedjaz=Région sur la péninsule arabe.

hidjrî=de l’Hégire

hijâb=le voile

hikmat=la sagésse

himmat=la préoccupation

houlûl=habitation divine dans l’âme.

hubb=l’amour

hujja=la preuve, l’argument

ibâda(t)=culte qu’on doit pratiquer du coeur ou avec le corps.

ibâra=l’expression clair et adéquate

ihsan=le bien-agir.

ijmâ=unanimité, consensus

ijmâ’al-ummat=consensus de la Communauté.

ijtihad=le fait de faire effort; capacité à comprendre les sens cachés, tels que les comman-dements, interdictions dans le Qur’an al-karîm; un effort personnel de réflexion.

ikhlâs=la sincérité; la qualité, l’attention ou l’état de faire tout seulement pour l’amour d’Allah

ilâhi=divin

ilhâm=l’inspiration

ilm=(pl.ulûm)=la science, qui repose sur des preuves et enlève l’ignorance.

‘imâm=celui qui est pour mission d’éclairer et de guider les autres

imâm de madhhab=nom donné aux docteurs sunnites qui fondèrent les quatre école-juridigiques de l’Islâm.

îmân=foi, croyance en tout ce qu’Allâhu ta’âlâ nous a ordonné croire par l’intermédiaire de Son Prophète bien-aimé (sallallahu aleihi wa sallâm).

irâda=la volonté

i’tiqâd=foi, croyance

ittilâ=l’information

jamâ’a (t)=communauté; tous les croyants dans une mosquée.

Jibrîl=l’archange Djébrail (Gabriel) aleihissalam.

jihâd=le combat, la guerre sainte contre les ennemis de l’Islâm, l’âme charnelle et le démon.

jizya=tribut, impôt payé par les non-musulmans.

kachf=le dévoilement

kâfir=infidèle, incrédule

kalâm=théologie; Parole

  kalîmullah=Celui qui entend la parole d’Allâhu ta’âlâ

Kâmil=parfait

kamâl=perfection, exellence

karâmat=l’honneur dont Allâhu ta’âlâ gratifie

khâliq=Créateur

khoutba=sermon de Vendredi

Khalq=nom collectif désignants les hommes, créatures d’Allahu ta’âlâ

Khuchû=l’humilité.

Khuluq (pl.akhlaq)=le caractère, les bonnes moeurs.

Khurûj=Exode

Khusûma=la querelle.

madhhab=Ecoles

juridico-islamiques

makrûh=action, chose interdite de faire par les hadiths.

ma’nâ=le sens, la signification, ce que l’on vise.

maqâm=la demeurre, la station

ma’rifâ=la connaissance, qui n’est pas une gnose résérvée à une élite.

masjid=la mosquée

Masjidal-Harâm=la grande

mosquée à la Mecque

Masjid-an-Nabawî=mosquée à Médine.

ma’siyya=la désobéissance aux commandements d’Allâhu ta’âlâ.

medressa=collège islamique

minnat=le bienfait, la faveur d’Allâhu ta’âlâ.

Mi’râdj=L’ascension de

Raçolûlullah.

misk=la plus agréable odeur.

Mizân=balance, au jour du

jugement dérnier.

mubâh=action ou chose ni

ordennée ni déffendue de faire

muchrik=polythéiste, idolâteur.

mudarriss=professeur, enseignant à l’université ou au médressa

muftî=docteur de la loi

musulmane.

muhâjir=l’homme qui devint musulman à la Mecque avant d’être capturé.

muhâssaba=l’examen de consience

mu’djiza=le miracle des Prophètes “aleihimussalâm”

mudjtahid=le grand savant capable de faire l’idjtihad.

mu’min=croyant, musulman

munafıq=hyprocrite

murtad=renégat

mu’tazila=l’une des sectes égarés de l’Islâm

Nabî=Prophète

nâfila=prière surérogatoire

nafs=l’âme charnelle.

namaz=(salât); la prière rituelle faite cinq fois par jour.

nasîha=le bon conseil qu’on doit donner à autrui.

nass=terme général pour un âyat ou hadith.

na’t=la qualification, la qualité, la description.

nihâyat=la fin

nikâh=l’acte de mariage islamique.

ni’mât=la faveur divine, la grâce, le bien.

nubuwwat=Prophètie.

qader=destin

qadîm=éternel

qalb=le coeur.

qıyâs=analogie

qiyâs=(al fuqahâ)=conclusion faite par un mujtahid en comparant une affaire non-précise à celle qui est citée clairement par les nass ou idjmâ.

qıyâs-mantıqî=syllogisme.

quds=la sainteté

Quraiche=Communauté Arabe de Quraiche, les ancêtres de notre Prophète “sallallahu aleihi wa sallâm).

qurb=la proximité

Rabb=Seigneur, Créateur, Eternel; Allâhu ta’âlâ.

Raçoûl=Envoyé, Messager d’Allâhu ta’âlâ.

Raçoûlullah: Muhammed aleihissalâm ; le Prophete d’Allah

rak’at=unité de salât

ri’âya=la vigilence

rida=la satisfaction

riyâda=mortification de sensualité, sensualité.

rûh=l’esprit

rukhsat=la dispense, dont on n’use que par tiédeur.

sabab=les causes, les moyens

sabr=la constance

sadjda=prosternation faite dans la prière rituelle.

salât=prière rituelle

sawab=récompense

sayyîd=un descendant de Hadrat Husein, le petit-fils de Raçoûlullah.

sidq=la vérité, la vérocité.

Sirât=Pont au jour du Jugement Dernier.

sourate=chapitre du Qur’an al-karîm.

suhba=la compagnie.

Sunna=la tradition de Raçoûlullah

Surûr=la liesse

tâ’at=l’obéissance

tafsîr=livre, science

d’interprétation du Qur’an al-karîm.

talfîk=l’unification.

taqwan=Génesis (lAncien Testament)

taqwâ=la piété.

taslîm=la soumission totale.

tasniya=Deutéronome dans l’Ancien Testament.

tawadu=la modestie.

tawakkul=s’appuyer sur Allâhu ta’âlâ.

tawba=la conversion, retour à Allâhu ta’âlâ.

tawhid=la profession de foi monothéisme, l’unification.

tasawouf=soufisme ou mysticisme défini par l’Islâm

ta’zîm=la révérence

‘ubûdiyya=le servage, la condition de serviteur.

umma’t=communauté, peuple

usûl-i din=la science qui concerne l’apprentissage des connaissances principales de la religion, les règles religieuses, méthode

wahdaniyya=l’unicité.

wahy=révélation faite à un Prophète par Allâhu ta’âlâ

wajd=l’extase

wajib=le nécessaire

walî=(pl. awliyâ)=le saint, celui qu’Allâhu ta’âlâ a pris en charge et placé sous sa protection spéciale

waqf=fondation pieuse à laquelle sont attribués des revenus déstinés à en assurer le fonctionnement

waqf=l’instant.

wara=le scrupule

wilâya=(pl. wilayât)=la sainteté

wujûd=la découverte, le fait de trouver, par opposition à la recherche (talab); existence.

wajibul wujûd=l’Etre Nécessaire

yaqîn=la certitude

zâhir=ce qui est extérieur, manifeste, par opposition à caché (bâtin)

zakât=le quarantième des biens de l’homme que l’on devrait faire don aux pauvres.

azal=(opp. abad)=la post éternité

zındîq=renégat, païen

zuhd=le renencement

Ya’djdj et Ma’djudj: II est écrit dans le Qur’an al-karîm que ya’djudj et ma’djudj étaient deux peuples méchants qui, à l’époque très ancienne, restèrent derrière une muraille et qui se répandront sur terre vers la fin du monde. Considérant que les recherches archéologique ont trouvé des cités enfouies sous terre et des fossiles marins sur les cimes des montagnes, cette muraille ne doit pas être à l’air libre et ces peuples ne doivent pas être nombreux aujourd’hui. On peut penser de fait que, de même que des milliers de millions de gens d’aujourd’hui sont issus de deux personnes, de même ces peuples se répandront sur terre se multipliant à partir de quelques personnes et personne ne sait où sont ces personnes.

 


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